Ante o Divino Mestre

Senhor Jesus!

Grandes reformadores da vida religiosa passaram no mundo antes de ti.

Sacerdotes chineses e hindus, persas e egípcios, gregos e judeus referiram-se à Lei, traçando diferentes caminhos às cogitações humanas.

Um dos maiores de todos, Moisés, viveu entre príncipes da Ciência, fez-se condutor de multidões, plasmou sagrados princípios de justiça e, após sofrer as vicissitudes de sua época, expirou no monte Nebo, contemplando a gleba farta que prometera ao seu povo.

Outro Senhor, o grande Siddharta, converte-se em arrimo dos penitentes da Terra, ensinando a compaixão, depois de renunciar, ele próprio, o Bem- -aventurado, às alegrias do seu palácio, para morrer, em seguida a sublimes testemunhos de simplicidade e de amor, entre flores de Kuçinagara…

Todos eles passaram, induzindo os homens à solidariedade e ao dever, exalçando o coração e purificando a inteligência.

Profetas hebreus numerosos antecederam-te os passos, esboçando o roteiro da luz…

Alguns deles encontraram o escárnio e as flagelações em lutas enormes, confinadas, porém, ao âmbito particular do povo a que serviam.

Nenhum, no entanto, acendeu tantos conflitos com o mandato de que se faziam intérpretes, quando confrontados contigo, a quem se negou um lar para nascer.

Por onde passaste extremavam-se as paixões.

Contrapondo-se ao carinho que te consagravam as almas simples de Cafarnaum, recebeste o ódio gratuito dos Espíritos calculistas de Jerusalém.

Em tua estrada, aglutinaram-se a fraqueza e a ingratidão, a crueldade e a secura, tecendo a rede de trevas na qual te conduziram à cruz entre malfeitores.

Em oposição à tranquilidade silenciosa que se estendeu sobre a morte dos grandes enviados do Céu que te precederam, de teu túmulo aberto ergueu-se a mensagem da eternidade, gritante e magnífica, pela qual os teus seguidores experimentaram a perseguição e o sacrifício, em trezentos anos de sangue e lágrimas nos cárceres de martírio ou na humilhação dos espetáculos públicos…

É que não apenas ensinaste a bondade, praticando-a impecavelmente, mas revelaste os segredos da morte.

Conversaste com as almas desencarnadas padecentes, pelos enfermos que te procuravam, transfiguraste as próprias energias no cimo do Tabor, dando ensejo a que se materializassem, diante dos discípulos extáticos, Espíritos gloriosos de tua equipe celeste.

Reabriste os olhos cadaverizados do filho da viúva de Naim e trouxeste de novo à existência o Espírito Lázaro, que se achava distanciado do corpo inerte, encarecendo e exaltando a responsabilidade da criatura, que receberá sempre de acordo com as próprias obras.

Agarrados à posse efêmera da estação terrestre, os homens não te perdoaram a Revelação inesquecível e te condenaram à morte, buscando sufocar-te a palavra, olvidando que a tua doutrina, marcada de amor e perdão, já se havia incorporado para sempre aos ouvidos da Humanidade. E, retomando-lhes o convívio, ressuscitado em tua forma sublime, mais lhes aumentaste o espanto da consciência entenebrecida.

Desde então, Senhor, acirrou-se a antinomia entre a Luz e a treva…

Os teus apóstolos exibiam fenômenos mediúnicos maravilhosos, arrebatando a admiração e o respeito da turba que os cercava, mas bastou que no dia do Pentecostes transmitissem os ensinamentos dos desencarnados, em diversas línguas, para que fossem categorizados por ébrios que o vinho fazia desvairar. Enquanto Paulo de Tarso, inspirado se detinha na Acrópole sobre os grandes temas do destino, conquistava a atenção dos atenienses ilustres, mas bastou que aludisse à ressurreição dos mortos para que fosse abandonado por todos eles à zombaria e à solidão.

E ainda hoje, Mestre, anotamos por toda parte o terror da responsabilidade de viver.

Quase todos os homens aceitam o apoio da religião, sempre que se lhes lisonjeie a inferioridade e se lhes endossem os caprichos no culto externo, prestigiando as autoridades de superfície que lhes desaconselhem pensar.

Acreditam comprar o Céu a preço de oferendas materiais ou de atitudes estudadas na convenção e imaginam que esse ou aquele inimigo está reservado aos tormentos do inferno. Entretanto, se alguém lhes recorda a realidade, mostrando a morte como prosseguimento da vida, com a exação da Lei que confere a cada criatura o salário correspondente aos próprios atos, azeda-se-lhes o fervor, passando a abominar quantos lhes sacodem a mente entorpecida. E agora, como antigamente, associam rebelião e vaidade para asfixiar o verbo revelador onde surja. Improvisam tentações e pavores ao redor daqueles que se dedicam à Verdade, e, se esses lhes não caem nas armadilhas e se lhes não temem as ameaças, empreendem campanhas lamentáveis, em que a difamação e o ridículo funcionam por golilhas atrozes nas gargantas que desferem a palavra divina do teu Evangelho Libertador.

Aos espíritas, Senhor, que te exumam as lições do acervo de cinzas do tempo, cabe agora o privilégio de semelhantes assaltos. Porque se reportam à responsabilidade da criatura, no campo da vida eterna, e porque demonstram que a sepultura é portal da imortalidade, são conduzidos ao pelourinho da execração, caluniados e escarnecidos.

Como se lhes não possa interromper a existência, a fio de espada, emudecendo-se-lhes a Mensagem de luz, pisa-se-lhes o coração na praça pública com as varas da mentira e do sarcasmo, para que o desânimo e o sofrimento lhes apressem o fim.

Mas sabemos que tu, Senhor, és hoje, como ontem, o Herói do Túmulo Vazio…

Aqueles que te colocaram suspenso na cruz, por te negarem residência na Terra, não sabiam que alçavam mais alto a visão para que lhes observasses os movimentos na sombra.

Mestre Redivivo, que ainda agora enches de terrível assombro quantos estimariam que não tivesses vivido entre os homens, fixa teu complacente olhar sobre nós e aparta-nos da treva de todos os que se acomodam com a saliva da injúria! E revigora-nos a consolação e a esperança, porque sabemos Senhor, que, como outrora, entre os discípulos assustados, estarás com os teus aprendizes fiéis, em todo instante de angústia, exclamando, imperturbável:

– Tende bom ânimo! Eu estou aqui.

1 N.R.: XAVIER, Francisco C. Antologia mediúnica do natal. Espíritos diversos. 7. ed. 1. imp. Brasília: FEB, 2017. cap. 25.

Revista O Reformador - Novembro de 2018.

Perdão, expressão de amor

O amor é fonte inesgotável; quanto mais se doa mais cresce, se expande e beneficia. É a expressão do sentimento mais puro que a criatura pode desenvolver.

Quem ama, desculpa, tem compaixão, perdoa, não faz exigências, simplesmente doa, esquecendo-se de si mesmo em benefício do próximo.

O maior exemplo de amor que a Humanidade conhece é Jesus, Modelo e Guia, que, diante do questionamento de Pedro: “Senhor, perdoarei a meu irmão todas as vezes que pecar contra mim? Fá-lo-ei até sete vezes?, deixou-nos o inolvidável ensinamento: “Não te digo até sete vezes, mas até setenta vezes sete vezes.” (Mateus, 18:21 e 22). Naquele instante, ensinou; mais tarde, no momento extremo da cruz, testemunhou: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem.” (Lucas, 23:34).

O amor de Jesus é para todos, indistintamente. O Cristo doou-se em plenitude, exemplificou o amor incondicional, respeitou a ignorância dos contemporâneos e não violentou a consciência de nenhum deles, ainda saturada de sombras e equívocos; em vez disso, legou à Humanidade o seu testemunho inquestionável.

O Espírito imortal necessita viver em sociedade, porque esta é lei natural, divina, necessária ao seu progresso, crescimento e prática da Lei Maior: “Amar ao próximo como a si mesmo.” (Mateus, 22:39), ou seja, aceitar o outro como ele é, e não como desejamos que ele seja; ter boa vontade para com todos, porque é de nosso gosto que todos tenham igual boa vontade para conosco; ser indulgente, porque necessitamos de indulgência; desculpar, porque desejamos ser desculpados; ter compaixão, porque também precisamos de compaixão; perdoar, porque queremos ser perdoados.

No entanto, as imperfeições dificultam que ajamos assim, por conta de hábitos milenares arraigados que necessitam ser substituídos por valores perenes, por hábitos novos, nesse processo educativo que a reencarnação concede por amor do Pai.

Seja no lar, no trabalho, na via pública, na casa de oração, onde estivermos o convite é para nos amarmos, indistintamente, mesmo aos que se dizem ou que consideramos nossos inimigos.

Inimigos, certamente, todos teremos ou não, por razões que fogem ao julgamento. Contudo, que a inimizade não se origine naquele que deseja amar conforme o apelo do Mandamento Maior.

É na vida em sociedade que temos a oportunidade de reconciliação, de conviver com os desafetos de ontem ou de agora, de aprender a amar e perdoar, porque só o perdão, reflexo do verdadeiro amor, é capaz de conduzir a criatura à libertação das amarras que a imobilizavam nas faixas inferiores da animalidade.

Revista O Reformador - Edição Novembro de 2017

Federação Espírita Brasileira

Os braços do Cristo

Perguntam-me por que não há no Centro Espírita ritos e rezas, ofícios e oficiantes, imagens e estampas que caracterizam o culto religioso nos templos e igrejas.

Ocorre que a proposta do Espiritismo é diferente.

O Centro Espírita é, sobretudo, a escola de Espiritualidade, onde aprendemos que o culto a Deus é assunto eminentemente pessoal, entre nós e o Criador.

Elegendo intermediários estaremos transferindo para outrem o que nos compete.

Se os noivos desejam as bênçãos divinas para seu casamento, ninguém melhor que eles próprios para fazê-lo. Reúnam- se em círculo íntimo de familiares e amigos e evoquem as bênçãos do Céu. Falem das suas aspirações na vida a dois, do amor que os une, da proposta de um lar enriquecido por filhos, sustentado por valores legítimos de carinho, respeito, compreensão, fidelidade, dedicação ao bem…

Ao nascer o filho, ninguém melhor para evocar as bênçãos divinas do que os pais, na intimidade do lar, agradecendo a Deus pelo Espírito que lhes foi confiado, propondo-se a orientá-lo nos caminhos da vida, com carinho e a força do exemplo.

Se falece o familiar, ninguém melhor do que seus entes queridos para elevar o pensamento a Deus, buscando serenidade para eles e amparo para o companheiro que retornou à Pátria Espiritual.

Quando terceirizamos essas ações, transferindo-as para alguém ou algum ritual, perde-se em grande parte a emoção que dá significado e intensidade ao culto religioso e favorece a comunhão legítima.

Certamente, quando nos dirigimos a Jesus, em oração, não iremos nem conseguiremos, fazer branco na tela mental. Podemos, intimamente, formar um cenário.

Por exemplo: situemo-nos à beira de um lago de águas tranquilas, em pleno crepúsculo, estrelas brilhando no lampadário celeste, brisa suave…

Imaginemos Jesus a aproximar-se.

A maneira como iremos visualizá-lo na tela mental há de variar de acordo com nossa concepção, nossa maneira de ser.

Se você me permite, caro leitor, sugiro postura semelhante ao que ocorre na Igreja Santo Egídio, em Roma, onde há uma comunidade de pessoas dispostas a trabalhar com Jesus.

Dedicam suas vidas ao esforço em favor dos carentes.

Nela há extraordinária imagem do Cristo.

Um Cristo diferente…

Um Cristo sem braços!

Simbolismo perfeito.

Significa que Jesus confia em nós para realizar sua obra de redenção da Humanidade.

Imperioso sejamos os braços e as mãos de Jesus.

O Mestre é a luz que ilumina o mundo. Compete-nos conduzir o luzeiro celeste aos carentes, trabalhando no campo da solidariedade.

Sem os cristãos de boa vontade, dispostos a arregaçar as mangas, para servir em nome do Cristo, como seus braços e mãos em ação, jamais o Evangelho se estenderá sobre o mundo. Por isso Jesus dizia que a Seara é grande e os trabalhadores são poucos.

Quando estivermos distraídos das finalidades da existência humana, mergulhados no imediatismo terrestre, um marca-passo na jornada evolutiva, detenhamo-nos por instantes.

Coloquemos em nossa tela mental a figura do Cristo sem braços, esperando por nós, e haveremos de vencer a comprometedora inércia para fazermos das nossas as mãos do Mestre, a distribuir bênçãos ao redor de nossos passos.

Servir em nome de Jesus será sempre a postura ideal, o melhor culto, a melhor reverência para a comunhão autêntica com a Espiritualidade, em condições ideais para recebermos as bênçãos de Deus.

Revista O Reformador - Edição Novembro de 2017

Federação Espírita Brasileira

Eu sou o que escolho me tornar

 Se você quer algo novo, você precisa parar de fazer algo velho.

ALLAN KARDEC

 RESGATANDO O TESOURO DA BOA NOVA

O tcheco Jan Huss, concorde com as ideias de John Wycliffe, no final do século XIV e começo do XV, se firmou como um dos precursores da Reforma Protestante que se deu no século XVI, liderada por Martinho Lutero.

Esse movimento reformista desejava uma religião liberta de certos excessos e que retomasse a pureza e simplicidade de suas bases, em identidade com a mensagem da Boa Nova, apresentada e vivida por Jesus.

Que a religião fosse o elo entre o coração do homem e Deus, por provocar efetivas reformas morais em cada um.

Com esse objetivo, Huss celebrava missas e proferia seus sermões em tcheco, quando deveriam ser somente em latim.

Também foi grande estimulador da vida em comunidade, o que se contrapunha ao feudalismo de então e algumas posturas da religião dominante. Seus ideais eram de uma sociedade justa e com igualdade.

A ideia prosperou entre grupos dos hussitas, que se reuniram em comunidades, e ficaram conhecidos como taboritas. Em defesa de suas ideias foi aos extremos do sacrifício.

Foi queimado vivo em 6 de julho de 1415. Porém, suas atividades de pregador e sua condenação foram elementos decisivos que deram grande força à Reforma Protestante em sua terra natal, a Boêmia.

Suas ideias não morreram com ele. Prosseguiram, qual fermento levedando a massa, no que se chamou depois de Revolução Hussita.

No entanto, a grande reforma pretendida pelo Senhor da Vida para a Humanidade, que começou num tempo não sabido, ainda não estava concluída. Na admirável lei de harmonia que rege a vida e os mundos, tudo se encadeia no Universo, num compasso contínuo e persistente.

Em 1804, no dia 3 de outubro, em Lyon, França, nasceu Hippolyte Léon Denizard Rivail. Era Jan Huss que voltava para dar continuidade ao seu trabalho renovador.

A saga de Rivail o conduz ao Continente do Espírito, levando-o a desbravá-lo com mestria, resgatando o tesouro da Boa Nova, que vem infielmente guardado em baús de práticas exteriores e outros atavismos ancestrais, velando, para os olhos do povo, a sua verdadeira riqueza transcendental e utilidade existencial.

A restauração dos ensinos de Jesus, em sua singeleza e originalidade, precisava e precisa continuar sendo realizada.

Em nova etapa, a exposição do tesouro em resgate começou com a publicação de O livro dos Espíritos, em 18 de abril de 1857. Repetindo as experiências de seu tempo como Jan Huss, publicou livro de filosofia espiritualista em francês, sua língua mãe (tratados de filosofia somente eram publicados em latim).

Ousou mais ainda: o apresentou em forma de perguntas e respostas, para facilitar a leitura e o entendimento do seu conteúdo (e não na exaustiva forma de longos tratados, como de praxe). Depois de editar O livro dos médiuns (15.1.1861), trouxe a lume O Evangelho segundo o Espiritismo, em abril de 1864.

Na sequência, O céu e o inferno (1º.8.1865) e A gênese (6.1.1868). O Evangelho segundo o Espiritismo configura um marco na retomada da busca pela religião efetivamente estimuladora do reencontro com Deus no coração dos homens.

Assim comentou Allan Kardec : O Espiritismo é uma doutrina filosófica de efeitos religiosos, como qualquer filosofia espiritualista, pelo que forçosamente vai ter às bases fundamentais de todas as religiões: Deus, a alma e a vida futura.

Mas, não é uma religião constituída, visto que não tem culto, nem rito, nem templos e que, entre seus adeptos, nenhum tomou, nem recebeu o título de sacerdote ou de sumo-sacerdote.

E acrescentou : O Espiritismo é chamado a desempenhar imenso papel na Terra. (...) restaurará a religião do Cristo(...); instituirá a verdadeira religião, a religião natural, a que parte do coração e vai diretamente a Deus (...) Kardec tinha ciência desse essencial aspecto de sua missão, desde 30 de abril de 1856, quando os Espíritos Luminares lhe disseram: 

Deixará de haver religião e uma se fará necessária, mas verdadeira, grande, bela e digna do Criador... Seus primeiros alicerces já foram colocados... Quanto a ti, Rivail, a tua missão é aí.

E ele bem cumpriu sua missão. Trouxe para sob o Sol do meio-dia a Doutrina Espírita.

Observemos ainda com Kardec a persistência de outra ideia predominante em Jan Huss – a vida em comunidade, por ser o modelo que alcançaremos um dia para a nossa sociedade : A comunidade é a abnegação mais completa da personalidade; ela requer o devotamento mais absoluto.

Ora, o móvel da abnegação e do devotamento é a caridade, isto é, o amor ao próximo. (...) Mas a fraternidade, assim como a caridade, não se impõe nem se decreta; é preciso que esteja no coração (...) Segue demonstrando que a vida em comunidade – parâmetro de um mundo melhor – depende de materiais sólidos em sua construção: Para tanto, os materiais sólidos são os homens de coração, de devotamento e abnegação. (...)

Estabeleceu que Fé inabalável só o é a que pode encarar frente a frente a razão, em todas as épocas da Humanidade. E a dualidade fé-razão, que contempla conhecimento, entendimento, compreensão e adoção, é a religiosidade da consciência, a qual não se baseia nessa ou naquela religião em particular, mas em comportamento congruente entre o que se sabe, no que se crê e o que se faz, por conseguinte.

A esse Apóstolo dos tempos modernos – Allan Kardec, cuja lida em nome do Cristo atravessa os portais do tempo em múltiplas existências, homenageamos com rápidos registros de sua saga, a qual nos legou os pilares de uma Nova Era. Ele desencarnou no dia 31 de março de 1869, em Paris, França.

Entretanto, suas ideias, tanto quanto as de Jan Huss, permanecem, como revolução silenciosa no seio da sociedade mundial, mantida pelo Movimento Espírita.

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1 . KARDEC, Allan. Obras Póstumas. Rio de Janeiro: FEB, 2006. pt.1, cap. Ligeira resposta aos detratores do Espiritismo. 2 . Op.cit. pt. 2, cap. Futuro do Espiritismo. 3 . Op. cit. pt. 2, cap. Primeira revelação da minha missão. 4 . ______. Viagem espírita em 1862. Rio de Janeiro: FEB, 2005. cap. Discursos pronunciados nas reuniões gerais dos espíritas de Lyon e Bordeaux.

TRAGÉDIAS COLETIVAS

ACASO, DESTINO OU 

LIVRE-ARBÍTRIO?

Obsessores...
quem são eles?

“Recorda teus perseguidores com piedade consoladora, laborando em benefício deles com o perdão. Evoca-os em tuas orações intercessórias, que os alcançarão em forma de lenitivo e esperança. Ajuda-os, por tua vez, como ontem te auxiliaram outros corações dos quais não recordas.” (Joanna de Ângelis)

Lembremo-nos de quanto carinho devemos ter por nossos obsessores. Esquecemos quanta dor levam no peito e que não são somente ódio, pois eles têm, como todos nós, um lado humano, embora empedernido pelo desejo de vingança.

Imaginemos quanto amor alguém tem por eles. Uma mãe, um pai, um filho, irmãos, amigos... Um sentimento de piedade nosso pode lenir a alma desesperada daqueles que nos odeiam. Esse é o amor que é possível sentir pelos obsessores, mesmo que estejamos ainda muito aquém da reconciliação.

De ordinário, os obsessores são também obsidiados. Mentes vigorosas os mantêm cativos de uma influência vampirizadora, em troca de supervisão e apoio de outros obsessores que se associam a eles. Não é preciso dizer que são irmãos extremante infelizes e que os mais perigosos escondem um vazio no coração que espera o lenitivo que anseiam. Eles necessitam dos obsidiados para colher energias que os sustentem.

Entendemos que Jesus espera de nós que amemos nossos inimigos com um amor terno, com afeição e carinho.

“É natural que tenhamos adversários, mas não inimigos.” (André Luiz)

Existem adversários que se estimam mutuamente, ou que ao menos se respeitam sem nenhum tipo de animosidade. Transformar um inimigo em adversário é um primeiro passo rumo ao perdão, desde que nós já tenhamos perdoado.

O perdão significa libertação de grilhões de ódio. Mas, se nós perdoamos e nosso adversário não, espera-se que o vínculo obsessivo se desfaça naturalmente, a não ser que a provação deva continuar.

“É com brandura que se deve corrigir os adversários, na esperança de que Deus lhes conceda o arrependimento para conhecerem a verdade e voltarem ao bom senso, livrando-se das armadilhas do diabo, a cuja vontade estão sujeitos.” (2 Timóteo 2:25-26)

Muitas vezes nossos obsessores foram nossos comparsas que agora enxergam traição no fato de deixá-los para seguirmos Jesus. Voltam-se com ódio para nós e investem contra nós, atingindo-nos em nossos pontos vulneráveis e nos mais caros interesses, pois foram nossos amigos e conhecem-nos muito bem. Seu desejo é atormentar-nos para ver até que ponto permaneceremos fiéis a Jesus, embora reconheçam que mudamos de alguma sorte, mesmo que pouco. Mas eles são ainda suscetíveis de retomar, no futuro, a antiga amizade.

Enxergar amigos em nossos obsessores é a chave que abre as amarras da obsessão.

Reconhecer que a prova da obsessão é um mecanismo de redenção muda toda a nossa perspectiva acerca dos papéis que interpretamos nesse intrincado labirinto de animosidade, em que encontramos a possibilidade de conviver intimamente com nossos inimigos, estimando-os não como inimigos, mas como bons adversários.

Entender a dor como mola propulsora do ódio deve fazer com que trabalhemos não tanto pela libertação, mas para a reconciliação entre dois amigos que sofrem. Lembremos que, muitas vezes, não podemos fazer o bem diretamente aos nossos obsessores porque eles se opõem a isso, devido ao abismo que separa obsessor e obsidiado. Descobrimos, então, o valor do silêncio e da oração, que ofertarão lenitivo e esperança a um coração que sofre, porque em processos como esses ninguém é feliz e todos sofrem.

Fonte:

Revista O Consolador

Ano 10 - N° 485 - 2 de Outubro de 2016

O QUE BUSCAMOS COM A PRECE?

Por Claudia Guadagnin

Numa tarde, Chico Xavier voltava a pé e sozinho da Fazenda Modelo, onde trabalhou durante o tempo em que viveu em Pedro Leopoldo (MG). De repente, ele parou no meio da estrada de terra e se jogou no chão, de joelhos, com as mãos entrelaçadas em prece. Naquela época ele já se comunicava com espíritos desencarnados, mas em algumas situações se sentia incomodado por alguns deles.

Nestas horas, Chico procurava rezar e pedir perdão. Assim conseguia reverter os maiores momentos de desconforto. A lição aprendida? Que a prece pode realmente ser um “santo” remédio. Essa história é uma das que ilustram a vida de um dos mais importantes médiuns brasileiros, contada em sua biografia, As Vidas de Chico Xavier, escrita por Marcel Souto Maior. No livro, dezenas de situações difíceis vividas por ele foram superadas com a ajuda da prece.

De acordo com o sociólogo e teólogo espírita Guilherme Knopak, que é também Professor na Faculdade Doutor Leocádio José Correia (FALEC), para o Espiritismo, a prece não deve ser exercida apenas como um pedido de ajuda em momentos difíceis. “Enquanto na maioria das vezes se pensa em prece como uma forma momentânea de inverter a lógica de funcionamento das coisas para atingir determinado fim, com a prece busca-se entender o mecanismo orgânico de funcionamento do Cosmos para se harmonizar com ele. Em outras palavras, a oração não deve ter a intenção de suspender temporariamente lei nenhuma, mas sim, de compreendê-la”, explica. Segundo ele, a prece deve servir para que, permanentemente, as pessoas possam refletir sobre o significado que têm atribuído à própria vida, ao Creador e às suas experiências. “O ideal é que as preces não sejam feitas, mas vividas, por meio de pensamentos, ações, palavras e sentimentos”.

Para o sociólogo, é fundamental que as intenções sejam sempre as melhores nos momentos da oração. “Os bons fluidos proporcionam um ambiente que facilita o acesso para atuação dos espíritos desencarnados. Eles não conseguem simplesmente agir mediante vontade própria. Necessitam de uma ponte de comunicação, que é construída pelos nossos pensamentos”. Em O Evangelho Segundo o Espiritismo, Allan Kardec explica que a prece “é uma invocação, mediante a qual o homem entra, pelo pensamento, em comunicação com o ser a quem se dirige. Pode ter por objeto um pedido, um agradecimento”.

O espírito Leocádio José Correia, em mensagem psicografada pelo médium Maury Rodrigues da Cruz, sugere que “a verdadeira prece busca respostas; nunca dádivas”. Vale lembrar, ainda, da importância do livre-arbítrio, de que o homem tem liberdade para tomar iniciativas, já que é um ser inteligente, dono de sua própria razão. Durante a prece, muitas vezes é importante pedir coragem, paciência, resignação, como orienta Kardec. Assim, com a prece a pessoa conseguirá, por seus próprios meios, superar suas dificuldades. Ou seja: a pessoa fará prece, solicitará auxílio, mas é ela quem vai conseguir deixar seus problemas para trás por meio do livre-arbítrio. Além disso, é importante salientar que a prece tem poder quando direcionada a outras pessoas.

Segundo Kardec, isso se dá pela transmissão do pensamento. “Muitas vezes, indivíduos que estão com problemas de ordem física, moral ou espiritual não conseguem manter pensamentos equilibrados, o que dificulta a ação dos espíritos quando autorizados a agir. Nesses casos, a prece por terceiros é válida, já que uma pessoa, pensando sinceramente na outra, pode abrir um campo onde a atuação do polissistema espiritual seja possível”, observa Knopak.

A professora universitária Maria Francisca Carneiro conhece bem o poder das orações. Ela iniciou a prática ainda na infância, mas foi na adolescência que compreendeu a força do pensamento. “A prece é uma forma de iluminação da consciência. Ela nos coloca em sintonia com Deus e com as frequências vibratórias superiores. Por meio da prece, encontramos paz e força para enfrentar os problemas da vida. A oração nos fortalece e nos dá sabedoria para tirar o melhor de cada desafio”, diz. Segundo ela, a prece pode ser católica, muçulmana, espírita, evangélica ou budista. Não importa a religião, contanto que seja espontânea, intimista e verdadeira. “O mais importante é a sinceridade e a força da intenção. O segredo é sentir-se num momento de meditação, relaxado, como se estabelecesse diálogo com Deus. Isso amplia o poder da oração e oferece o retorno esperado mais rápido do que imaginamos”, indica.

EFEITOS TERAPÊUTICOS

Não é de hoje que se sabe que fazer prece contribui com a sensação de bem-estar, oferecendo calma, tranquilidade e harmonia. Estudos que comprovam a coerência dessas impressões também já são frequentes em diversas partes do mundo. A partir dos anos 70, surgiram cada vez mais pesquisas que relacionam saúde com espiritualidade.

Uma das investigações científicas sobre os efeitos terapêuticos da oração foi feita em 1988, quando Randolph C. Byrd, cardiologista do San Francisco General Medical Care Center, na Califórnia (EUA), publicou o resultado de uma experiência em que dividiu 393 pacientes do setor de cardiologia de seu hospital em dois grupos.

Depois de operadas, parte das pessoas recebeu orações e a outra parte não. Byrd acompanhou 29 indicadores de saúde nos dois grupos e percebeu que, em seis deles, os pacientes que receberam as preces apresentavam melhores resultados. Pierluigi Zucchi, diretor do Instituto para a Terapia da Dor, da Universidade de Florença, na Itália, acredita que a oração e a meditação não apenas contribuem para a eficácia dos tratamentos com remédios, como também aumentam os limites de resistência à dor. Uma das experiências de Zucchi consistiu em promover sessões de leitura e meditação sobre trechos do Evangelho de São João a grupos de enfermos, desconhecendo as convicções religiosas de cada um. O estudo revelou que o limite de resistência à dor entre os que tinham fé era muito mais elevado.

Segundo ele, provavelmente, a prece e a meditação aumentam a produção de algumas substâncias analgésicas produzidas pelo nosso cérebro. Já o psiquiatra Harold Koening, diretor do Centro de Religião, Espiritualidade e Saúde da Universidade Duke, nos Estados Unidos, mapeou 700 pesquisas sobre o tema. Do total avaliado, cerca de 500 trabalhos indicavam ligações entre crença religiosa e bem-estar físico. Segundo ele, entrevistados que afirmaram crer em uma “força maior” apresentaram, em média, melhor função imunológica, níveis mais baixos de colesterol, boa qualidade de sono e menor pressão arterial em comparação aos que se declararam céticos. Segundo o psiquiatra, pessoas que exercem uma prática religiosa regular vivem, em média, sete anos mais que as outras.

FLUIDO UNIVERSAL

Kardec explica, em O Evangelho Segundo o Espiritismo, que o mecanismo da prece se dá graças ao fluido universal, que ocupa todos os seres, encarnados ou desencarnados. A vontade da pessoa no momento da prece é a mola propulsora deste fluido, ou seja, é o “veículo do pensamento, como o ar o é do som. Dirigido, pois, o pensamento para um ser qualquer, na Terra ou no espaço, de encarnado para desencarnado, ou vice-versa, uma corrente fluídica se estabelece entre um e outro, transmitindo de um ao outro o pensamento, como o ar transmite o som”, afirma Kardec.

Edição 25 da revista SER Espírita

A cura das enfermidades do Espírito e a reforma da consciência

Xerxes Luna

I – A consciência e seus efeitos na saúde e na doença do ser humano 

A consciência da criatura humana guarda em sua intimidade as leis de Deus necessárias à plena harmonia de sua vida de relações, bem como as energias e informações decorrentes das suas diversas formas de pensar e agir na atual e nas demais reencarnações vivenciadas.

Nossos pensamentos e atitudes são usinas geradoras de energias a se irradiarem para todos os nossos órgãos, interligando-os e perpassando-os, afetando-lhes, inclusive, as vibrações.

Os pensamentos e atitudes centralizados no amor são geradores de forças equivalentes àquelas relativas à natureza divina do Espírito, fazendo com que ele experimente um estado de conforto e equilíbrio vibratório conhecido usualmente como saúde. Entretanto, quando as energias geradas são de natureza oposta as do amor ocasionam as enfermidades.

Logo, essas enfermidades são decorrentes das agressões sofridas pelos corpos, na sua intimidade vibratória. Seus efeitos causam desconforto ao Espírito, principalmente no consciente e no inconsciente dando, por vezes, origem a doenças localizadas em regiões específicas do organismo físico.

Sabemos dos grandes desafios a que estão submetidas nossas emoções e atitudes na luta incessante pela preservação da vida, num mundo de expiações e provas. Somos constantemente levados, não só a conquistar e ampliar saberes, que favoreçam nossa sobrevivência e felicidade, como também a experimentar as mais variadas formas de emoção e satisfação, algumas delas com reflexos danosos ao nosso equilíbrio interior.

Portanto, o grande objetivo da criatura humana em sua busca pela saúde integral é eliminar esses focos de desequilíbrio e, consequentemente, evitar o surgimento de novos.

II – As enfermidades e a depuração do Espírito

É comum às criaturas buscarem a medicina acadêmica ou até mesmo os tratamentos alternativos para se libertarem das doenças físicas e psíquicas que afligem sua vida cotidiana, principalmente aquelas que afetam seu organismo físico. Nesse sentido, é importante salientar que as doenças do corpo e da mente têm suas raízes no estado vibratório em que se encontra a consciência do Espírito encarnado, por este motivo Jesus, ao curar as pessoas dos seus males físicos, as orientava a não voltarem a pecar.

As enfermidades, portanto, guardam estreita sintonia com o padrão de consciência em que se encontra o Espírito no seu estágio evolutivo, ainda receptivo aos pensamentos e comportamentos equivocados. À proporção que ele se depura, ao longo das reencarnações sucessivas, essas enfermidades vão paulatinamente diminuindo até serem totalmente extintas, quando o Espírito alcança a escala de Espírito puro.

Como essa depuração não ocorre de uma hora para outra, pois está associada às variadas experiências reencarnatórias a serem vivenciadas pelo Espírito, a Providência divina concede-nos recursos temporais, voltados para o êxito do nosso intento evolutivo, incluindo o combate às doenças do corpo físico. Para isso, Deus nos dá o conhecimento da Ciência Médica, convencionalmente, em suas diversas especialidades. Daí nosso respeito aos procedimentos médicos convencionais, fruto do estudo e da pesquisa nas diversas manifestações das doenças do corpo físico e da mente da criatura encarnada. As terapias alternativas, voltadas para a saúde do corpo físico e da mente humana, também devem ser respeitadas e consideradas. Sua aplicação deve guardar o devido respeito ao tratamento convencional da responsabilidade da Ciência Médica estudada nas academias de Medicina.

Revista O Reformador. Federação Espírita Brasileia. 2014
 

Grande homem e mestre

da caridade  

Conhece-se um grande homem por seus bons atos, sentimentos e palavras.

Como vive em sociedade, o homem – ser humano – é testado continuamente pelos conhecimentos de ordem humana que possui e, como é um ser dotado da centelha divina, também é observado e avaliado com base nos preceitos pertinentes à eternidade.

Em ambos os sentidos, Adolfo Bezerra de Menezes foi um grande homem.

Com notável reputação, não tardou a ser aclamado e eleito deputado geral. A política é, como sabemos, um dos mais severos testes para a análise moral, pois assegura, de certa forma, autoridade, e quando esta não é compreendida e se transforma em poder cego e abusivo, pode contribuir para que se instaure o caos, como vemos atualmente em nosso País.

Bezerra de Menezes em nenhuma circunstância comprometeu seus elevados princípios em troca de favores ou interesses; sua hombridade foi sempre marcante e decisiva. Ele desejava sinceramente a felicidade e o amparo do próximo, o que acabou levando-o a abandonar a carreira pública, visto que seus ideais não acordavam com os da política em si. Sua aspiração era ser o auxílio ao irmão mais desvalido, a palavra bondosa para com o coração entristecido, o médico para o socorro do desenganado. Ele era, sobretudo, a personificação da bondade e realizava tudo com amor.

Ao conhecer o Espiritismo, seu coração se entregou inteiramente à causa espírita. Assimilou, com perfeição, todo o ensinamento espírita e sua dedicação a esse mister produziu maravilhosos frutos. Ainda assim, não lhe faltaram nas lides espíritas chateações e aborrecimentos; contudo, ante as inconveniências vividas, adotou sempre atitudes sábias, respeitosas e amorosas em todas as ocasiões. Para Bezerra de Menezes, o amor era a melhor resposta para o seu oposto.

Como se não bastassem as discordâncias naturais, existem aquelas que procrastinam o propósito entre os profitentes de um mesmo aparente ideal, de modo que, de par com um grande objetivo, muitas vezes existe o dissenso. Foi o que se deu com Bezerra de Menezes, que se deparou com um sério problema entre os espíritas: os que aceitavam o Espiritismo no aspecto religioso e os que somente o aceitavam pelo lado científico e filosófico. Ele, porém, utilizando-se sempre do bom senso amoroso, conquistava seus caminhos. É que o homem sábio cria meios de fazer valer a verdade sem desmerecer nem ridicularizar o próximo, porquanto compreende o outro como parte de seu universo, um companheiro da jornada da vida, e não apenas um oponente.

É curioso como há maneiras variadas de dissertar sobre um grande homem. Com Adolfo Bezerra de Menezes não é diferente, porque é ele um notável exemplo de incontáveis sequências benfazejas.

Como todos sabemos, ele enalteceu a verdade ensinada pelo Mestre Jesus e valeu-se do recurso da ciência para a cura do corpo, mas em nenhum momento se esqueceu da prática da caridade, sustentação amorosa para os Espíritos enfraquecidos.

Há exemplos de todas as qualidades e vibrações no cenário da vida. O livre-arbítrio será a escolha para a paz ou para a perturbação.

Exemplos abençoados não faltam para nos inspirar. Dr. Bezerra de Menezes é um deles.

No curso da história, porém, conhecemos imensurável número de fatos tristes e de completo sofrimento pela simples razão de não ter sido o amor o protagonista.

Referência:

Revista O Consolador - Edição 438 - 1º/11/2015

Na ausência do amor

Aquele que diz que está na luz, mas odeia o seu irmão, está nas trevas até agora. O que ama o seu irmão permanece na luz e nele não há ocasião de  queda. Mas o que odeia o seu irmão está nas trevas; caminha nas trevas, e não sabe aonde vai, porque as trevas cegaram os seus olhos.1,João, 2:9-11. (Bíblia de Jerusalém)

Sob esse título, Emmanuel analisa que as diferentes manifestações da intransigência ou fanatismo refletem uma alma enferma, doente porque escolheu  viver na ausência do amor.

Se não sabes cultivar a verdadeira fraternidade, será atacado fatalmente pelo pessimismo, tanto quanto a terra seca sofrerá o acúmulo do pó. Tudo incomoda quele que se recolhe à intransigência. Os companheiros que fogem às tarefas do amor são profundamente tristes pelo fel de intolerância com se alimentam.1

Como enfermidade do Espírito, a intransigência expressa severidade ou rigor perante os comportamentos  e opiniões humanos. Em se tratando de ação política ou  religiosa, a intransigência demonstra  atitude odiosa, agressiva, a respeito daqueles de cuja opinião ou crença se diverge.

Estejamos, pois, atentos porque a intransigência não se instala abruptamente. Requer um período de incubação gradual, semelhante ao que acontece nas doenças infecciosas. Só que no caso da intransigência,  a infecção ocorre na alma.

Procuremos guardar a devida vigilância com o intuito de aprender identificar sinais reveladores dessa terrível infecção espiritual,  alguns dos quais são assim destacados por Emmanuel:

Convidados ao esforço de equipe, asseveram que os homens respiram em bancarrota moral. Trazidos ao culto da fé, supõem reconhecer, em toda parte, a maldade e a desilusão. Chamados à caridade, consideram nos irmãos de sofrimento inimigos prováveis, afastando-se irritadiços. Impelidos a essa ou àquela manifestação de contentamento, recuam desencantados, crendo surpreender a maldade e a lama nas menores exteriorizações de beleza festiva.1

O filósofo iluminista Voltaire já afirmava que a intransigência ou fanatismo “[…] é para a superstição o que o delírio é para a febre, o que a raiva é para a cólera. Aquele que tem êxtases, visões, que toma os sonhos como realidades, e suas imaginações como profecias, é um entusiasta; aquele que alimenta sua loucura com assassinato é um fanático.”2 

A história humana está repleta de atentados cometidos contra a Lei de Deus porque pessoas fanáticas ou intransigentes, agindo como juízes severos e frios, não hesitaram em cometer crimes, condenando à morte ou à perseguição implacável  irmãos em humanidade, simplesmente por que estes não pensam como eles. A civilização atual, contudo, indica que o ser humano evoluiu e que leis mais justas foram elaboradas, a fim de que a vida em sociedade possa estabelecer uma convivência mais pacífica.

A pessoa de bem sabe que a é preciso agir com muita prudência e espírito de benevolência perante à divergências encontradas no cenário social.

Excessos dogmáticos, lances de fanatismo, opiniões prepotentes, medidas de intolerância e injúrias teológicas podem ser considerados por enfermidades das instituições humanas, destinadas a desaparecer com a terapêutica silenciosa da evolução e do tempo, embora constituem para todos nós, os espíritas cristãos encarnados e desencarnados, constantes desafios a mais amplo serviço na sementeira da luz. 3

O maior desafio da humanidade atual  é vivenciar o amor, trilhando os caminhos da luz, libertando-se das trevas, como esclarece o apóstolo João na citação inserida no início deste texto: “o que ama o seu irmão permanece na luz e nele não há ocasião de  queda.” O  Amor é, pois a solução, o remédio salutar, a vacina eficiente, que cura e produz imunidade às enfermidades espirituais.

Quem ama o próximo sabe, acima de tudo, compreender. E quem compreende sabe livrar os olhos e os ouvidos do venenoso visco do escândalo, a fim de ajudar, em vez de acusar ou desservir.

É necessário trazer o coração sob a luz da verdadeira fraternidade, para reconhecer que somos irmãos uns dos outros, filhos de um  só Pai.4

Referências 

1. XAVIER, Francisco Cândido. Fonte viva. Pelo Espírito Emmanuel. 1 ed. 6 imp. Brasília: FEB, 2013. Cap. 158, p. 333.
2. Dicionário filosófico. Tradução de Ciro Mioranza e Antonio Geraldo da Silva.São Paulo: editora Scala, 2008, p. 258.
3. XAVIER, Francisco Cândido. Justiça divina. Pelo Espírito Emmanuel. 14 ed. 3 imp. Brasília: FEB, 2013. Cap. 76, p. 184.
4. Fonte viva. Pelo Espírito Emmanuel. 1 ed. 6 imp. Brasília: FEB, 2013. Cap. 159, p. 335.

Aliança da Ciência e da Religião

Em termos históricos, a relação entre a Ciência e a Religião pode ser entendida como, no mínimo, complexa, considerando que tanto as inspirações religiosas impulsionam o desenvolvimento científico, como o conhecimento científico e tecnológico produzem efeitos significativos nas crenças religiosas. Justamente por se tratar de relacionamento complexo, a união entre a Ciência e a Religião é e foi marcada por conflitos cuja solução encaminha para uma coexistência pacífica, como bem esclarece o Espiritismo.

A Ciência e a Religião são duas alavancas da inteligência humana; uma revela as leis do mundo material e a outra as do mundo moral. Ambas, porém, tendo o mesmo princípio, que é Deus, não podem contradizer-se. Se fossem a negação uma da outra, uma necessariamente estaria em erro e a outra com a verdade, porque Deus não pode querer destruir a sua própria obra. A incompatibilidade que se julgou existir entre essas duas ordens de ideias provém apenas da observação defeituosa e de um excesso de exclusivismo, de um lado e de outro. Daí o conflito que deu origem à incredulidade e a intolerância.1

Relevantes contribuições de teólogos e cientistas da atualidade confluem para o consenso de que o ser humano foi criado para ter uma visão integral da vida. Entende-se hoje com mais clareza que a mente humana não foi concebida para perceber a realidade de forma dicotomizada, resultando daí que o homem aprende a lidar com temas antagônicos como Ciência e Religião que, por si sós, são provocadores de conflitos, uma vez que revelam domínios distintos da experiência humana. Percebe-se, porém, que tais conflitos são mais de forma do que de conteúdo, uma vez que indicam, na essência, desentendimentos relacionados à manifestação da autoridade religiosa ou científica, ambas fortemente impregnadas pelas normas, dogmas, rituais e preceitos, as quais lhes impõe barreiras para a vivência dos preceitos morais. Vencidas estas barreiras, a aliança entre a Ciência e a Religião se estabelece.

Neste sentido, Immanuel Kant (1724-1804) lembra que “somente a pura intenção moral do coração pode tornar agradável a Deus (Evangelho de Mateus, 5:20 a 48)”.2 Para este admirável filósofo alemão os conflitos entre religiosos e cientistas deixam de existir se ambos se dispuserem a seguir apenas dois deveres na vida:

• 1º) Adotar como regra universal de conduta o preceito considerado legislador de todos os deveres, “[…] que compreende em si a condição moral interior como condição moral exterior do homem, isto é, cumpre teu dever sem invocar outro motivo que seu valor imediato, ou seja, ama a Deus acima de tudo. […]”.2
• 2º) Utilizar como regra particular de vida a aplicação do dever universal de conduta, ora citado, “[…] nas relações externas com os outros homens: Ama teu próximo como a ti mesmo, ou seja, adianta seu bem com uma benevolência que, imediata, não deriva de motivos egoísticos. […]”.2

Com base nesses e em outros princípios, o perfil que se delineia no mundo atual é o de que a Religião está perdendo gradualmente a guerra contra a Ciência, e vice-versa, tornando-se viável a construção de pontes de entendimentos entre ambas. A proposta emergente da atualidade indica, até por uma questão de sobrevivência da humanidade, que religiosos e cientistas aprenderão a conviver em paz. Primeiro, porque os religiosos estarão, cada vez mais, livres dos dogmas estatutários. Segundo, porque os cientistas romperão as algemas que os mantêm cativos do primado da razão.

No campo religioso, a Religião responderá afirmativamente às seguintes indagações do famoso escritor francês, destacado filósofo iluminista, François Marie Arouet (1694-1778), mais conhecido como Voltaire:

Não seria aquela mais simples? Não seria aquela que ensinasse muita moral e poucos dogmas? Aquela que tendesse a tornar os homens mais justos sem torná-los absurdos? Aquela que não obrigasse a crer em coisas impossíveis, contraditórias, injuriosas à divindade e perniciosas ao gênero humano? […]. Aquela que só ensinasse a adoração de um Deus, a justiça, a tolerância e a humanidade? 3

No meio científico, a Ciência desenvolverá ações distanciadas do jugo reacionário e cartesiano do culto à razão, introduzido por outro francês de renome, o matemático e filósofo René Descartes (1596-1650). O maior equívoco de Descartes, afirma o professor Antonio R. Damasio, chefe do departamento de neurologia da Faculdade de Medicina da Universidade de Iowa, USA, foi desenvolver premissas de que mente e corpo são entidades independentes, não relacionadas entre si:

Ainda que Descartes tenha se notabilizado ao propor um método de observação, análise e interpretação dos fatos científicos, condição muito útil para se chegar a conclusões racionais, o método cartesiano oferece graves empecilhos para conceituar Deus, sobretudo a perfectibilidade divina, assim como a riqueza da capacidade de aprender, discernir da mente humana. Nestas condições a educação moderna e as mais recentes conquistas das neurociências demonstram que o cogito (isto é o pensar), só por si, dificilmente poderia constituir um fundamento sólido para o conhecimento. Quer isto dizer que nem sempre o conhecimento e a explicação de certos fatos, por mais evidentes que sejam, se explicam exclusivamente pelo raciocínio. Há outras vias, como a percepção extrassensorial que, a rigor, extrapolam o raciocínio lógico. Nestes termos o cogito não é, pois, garantia suficiente de um conhecimento à prova de erro.

Algo digno de nota é que esse atual direcionamento da pesquisa científica, mesmo em áreas tão estritamente racionais, como a Física e a Matemática, foi admiravelmente percebido por Allan Kardec que, se de um lado, se valeu da metodologia racional para classificar, relacionar e compreender certos fatos espíritas, soube, porém, extrapolar o entendimento racional para discernir a respeito da magnitude das consequências morais que os princípios espíritas trazem em seu bojo: uma proposta renovadora e moralizadora da espécie humana. É por estes e outros motivos que o Espiritismo explica ser possível a aliança entre a Ciência e a Religião:

A Ciência e a religião não puderam entender-se até hoje porque cada uma, encarando as coisas do seu ponto de vista exclusivo, repeliam-se mutuamente. Era preciso alguma coisa para preencher o vazio que as separava, um traço de união que as aproximasse. Esse traço de união está no conhecimento das leis que regem o mundo espiritual e suas relações com o mundo corpóreo, leis tão imutáveis quanto as que regem o movimento dos astros e a existência dos seres. Uma vez constatadas pela experiência essas relações, fez-se uma nova luz: a fé dirigiu-se à razão, a razão nada encontrou de ilógico na fé, e o materialismo foi vencido. […].5

Estamos, pois, diante de um processo revolucionário, transformador das ideias que atingirá a humanidade de frente.

É toda uma revolução moral que neste momento se opera e trabalha os espíritos. Após uma elaboração que durou mais de dezoitos séculos, chega ela à sua plena realização e vai marcar uma Nova Era para a humanidade. As consequências dessa revolução são fáceis de prever; deve produzir inevitáveis modificações nas relações sociais, às quais ninguém terá força para se opor, porque estão nos desígnios de Deus e resultam da lei do progresso, que é a Lei de Deus.5

Referências

1 KARDEC, Allan. O evangelho segundo o espiritismo. Trad. Evandro Noleto Bezerra. 2. ed. 2.  mp. Brasília: FEB, 2013. cap. 1, it. 8, p. 40.

2 KANT, Immanuel. A religião nos limites da simples razão. Trad. Ciro Mioranza. 2. ed. São Paulo: Escala, 2008. cap. I, p. 183, 184 e 185, respectivamente.

3 VOLTAIRE. Dicionário filosófico. Trad. Ciro Mioranza e Antonio Geraldo Silva. São Paulo: Escala, 2008. Verbete: Religião, it. Quinta questão, p. 442.

4 DAMÁSIO, Antônio R. O erro de Descartes. Trad. Dora Vicente Georgina Segurado. São Paulo: Companhia das Letras, 1996. pt. III, it. O Erro de Descartes, p. 279.

5 KARDEC, Allan. O evangelho segundo o espiritismo. Trad. de Evandro Noleto Bezerra. 2. ed. 2. imp. Brasília: FEB, 2013. cap. I, it. 8, p. 41.

Pilares de sustentação do trabalho voluntário na Casa Espírita

Considerações iniciais

O trabalho voluntário na Casa Espírita, além de contribuir para o fortalecimento das forças do bem na humanidade, é uma oportunidade ímpar, disponibilizada à criatura humana para que, de forma consciente e mais constante, se encontre com nosso Pai celestial. Daí a importância de o voluntário, ao abraçar sua tarefa, estar plenamente cônscio da relevância de sua participação, certo de que, em sua atuação, contará com a companhia e assistência do Pai celestial através de sua coorte de anjos.

Dessa forma o trabalhador voluntário da seara divina deve envidar todo seu esforço no sentido de honrar esses momentos, assentando sua força de trabalho em pilares que resistam às dificuldades naturais, existentes no terreno onde as sementes do Amor serão plantadas e regadas.

1º Pilar: Amor ao próximo, respeito humano

O trabalho voluntário na Casa Espírita exige contato permanente com criaturas humanas encarnadas e desencarnadas, situadas nas mais variadas faixas vibratórias de pensamento e comportamento, daí a necessidade de o voluntário ser portador de um aceitável grau de sensibilidade para que possa bem se relacionar com essas pessoas, a fim de não prejudicar os intentos divinos em favor delas. Ao lidar com criaturas humanas nunca esqueçamos que nem sempre estamos tratando com pessoas lógicas, mas sim, na maioria das vezes, com pessoas emocionais.

É imprescindível que, no desempenho de sua tarefa, o voluntário guarde estrita vigilância ante as investidas provenientes do plano espiritual inferior, pois as mesmas encontram terreno fértil, para sua semeadura, no lodaçal do orgulho, da vaidade, do melindre, da sede de poder, da ignorância e da fragilidade emocional e moral das pessoas, bem como em outras imperfeições próprias da natureza humana.

Assim, tratar bem aqueles com quem nos relacionamos, estimulando-os para o trabalho que desempenham e/ou incentivando- os a superar as dificuldades da jornada, são exemplos que, sempre que possível, devem ser vivenciados pelo trabalhador espírita. Ademais, não custa nada lembrar que, sempre que a oportunidade apareça devemos habitualmente cumprimentar as pessoas, com naturalidade, ser compreensivos, ser solícitos, atenciosos, enfim, educados com o semelhante. Esses “pequenos” gestos muito contribuem para o ajuste da nossa sintonia com o plano espiritual superior que nos assiste.

2º Pilar: Fidelidade aos princípios espíritas

Em função da natureza do trabalho realizado na Casa Espírita, é fundamental que seu trabalhador voluntário não só tenha conhecimento doutrinário, mas também o abrace e nele tenha fé. Afirmamos que o trabalho espírita é diferente dos demais, porque não leva em consideração somente as necessidades de ordem material da criatura humana, mas, principalmente as mais imediatas. O trabalho sob a égide do Espiritismo também leva em consideração a vida espiritual das pessoas e seu retorno à carne em vidas futuras. Para que essa consciência se firme, de forma mais efetiva na conduta do voluntário, é necessário que saiba o que é reencarnação, quais os princípios que a regem e que a compreenda à luz do Espiritismo; que tenha conhecimento e acredite na comunicabilidade dos Espíritos, em como essa comunicação se processa e que efeitos provoca na vida da criatura humana; que tenha fé em Deus, em sua bondade, misericórdia e justiça, para melhor entender as desventuras com que se deparará ao longo do seu trabalho e que acredite na imortalidade da alma, para citar alguns requisitos básicos necessários a que se guarde fidelidade aos princípios doutrinários espíritas.

A falta de conhecimento do que seja o Espiritismo, dos recursos de que dispõe e dos princípios em que se assenta, indubitavelmente levará o voluntário espírita a desenvolver seu esforço de trabalho em direção contrária à que se recomenda a Doutrina Espírita, gerando assim sérios conflitos de identidade na Instituição. Um exemplo funesto dessa ausência de fé e fidelidade às recomendações do autêntico Espiritismo é a realização de práticas estranhas ou exóticas na Casa Espírita.

3º Pilar: Convivência fraterna e companheirismo

Jesus com seu exemplo nos ensinou que o trabalho na seara divina não dispensa a participação de ninguém que esteja imbuído de boa vontade e sintonizado com os propósitos divinos. Para cumprir sua missão entre nós, Ele se fez acompanhar de discípulos das mais variadas condições sociais e culturais, com destaque para os doze apóstolos que lhe eram mais próximos. Poderia, certamente, cumpri-la sozinho, mas em sua sabedoria optou por partilhá-la com seus irmãos de caminhada e de ideal. Assim deve ser na Casa Espírita, pois todos os que nela se encontram são irmãos que abraçam a mesma fé, dispostos a seguir as recomendações de vida eterna, trazidas pelo Cristo, uns espiritualmente mais amadurecidos que outros, mas todos desejosos de crescimento espiritual.

Diante dessa heterogeneidade evolutiva, é natural que em alguns momentos ocorram desencontros de opinião e comportamento, todavia, nesses momentos devemos nos lembrar de que viemos para unir pessoas e não para separá-las. Que o companheiro de espírito mais amadurecido na prática do bem se apresente junto ao mais fragilizado, não para confrontá-lo, mas para, juntos, trabalharem em favor da causa do Cristo, uma vez que os discípulos de Jesus são conhecidos por muito se amarem. Que nosso proceder no desempenho de nossa tarefa seja o de partilha, de companheirismo e de compreensão para com as limitações humanas. Dar asas ao destempero emocional, ao “disse me disse”, à soberba, à arrogância, à exaltação da personalidade, por exemplo, só serve para obstaculizar a efetivação dos propósitos do Espiritismo na humanidade. Os tempos são chegados e esse tempo é o da solidariedade e da fraternidade. Nós, os trabalhadores da última hora, já perdemos muito tempo com os braços cruzados, portanto, temos muito trabalho pela frente.

4º Pilar: Amor ao trabalho

No exercício de sua tarefa, o trabalhador voluntário da Casa Espírita deve estar imbuído do sentimento de amor ao que faz e não do da obrigação ou da prestação de um favor a alguém, seja encarnado, seja desencarnado. Não esqueçamos que Jesus espera de cada um de nós misericórdia (compaixão) para com a dor e o sofrimento alheio e gestos conscientes de amor ao próximo e não sacrifícios ou mesmo obrigações forçadas de qualquer ordem.

A alegria de poder contribuir para a felicidade daqueles que a Providência divina coloca em nosso caminho deve ser a motivação que nos leve a realizar o trabalho voluntário, principalmente na Casa Espírita. Isso exige que eduquemos nossos sentimentos e reavaliemos nossa postura ética (como estamos nos relacionando com nossos semelhantes, principalmente os mais próximos?), moral (que valores tomamos como referência para nossa conduta cotidiana?) e comportamental (nosso comportamento na vida está coerente com o que acreditamos e professamos, como espíritas que somos?). Meditar sobre esses três pontos e esforçar-se, o mais que possível, para vivenciar atitudes coerentes com a proposta divina, referente a cada um deles, é tarefa urgente e inadiável, haja vista a necessidade de adquirirmos o equilíbrio exigido para o trabalho na lida espírita. Sem esse equilíbrio, como enfrentaremos as dificuldades e incompreensões que fatalmente surgirão no decorrer da tarefa? É fundamental que saibamos, adequadamente, nos desviar das pedras que surgirem no caminho, contornando-as ou removendo-as, uma vez que, se elas ali permanecerem, poderão ser motivo de tropeço e até mesmo de queda daqueles que com elas se depararem.

5º Pilar: Presença

O trabalho espírita, devido às bases em que se assenta e coerente com os fins a que se propõe, em hipótese alguma deve promover a infelicidade de seus agentes. Por isso, quem se dispuser a trabalhar na seara espírita deve planejar bem seu tempo de modo a não se prejudicar na condução de suas outras atividades, fora do Centro, e também para que a tarefa da qual participa no Movimento Espírita não venha a sofrer nenhum tipo de prejuízo. É imperativo que haja tranquilidade e satisfação por parte do trabalhador voluntário, principalmente no desempenho de sua tarefa, e isso só será possível se, dentre outros fatores, houver, no mínimo, um equilíbrio razoável do binômio: trabalho assumido versus tempo disponível à sua realização. Para que esse equilíbrio se estabeleça e o encargo seja satisfatoriamente realizado, se faz necessário administrar bem a ocupação do tempo disponibilizado, uma vez que esse tempo, competentemente distribuído, mesmo sendo pouco, pode gerar frutos mais proveitosos do que os produzidos por alguém muito ocupado com realizações desnecessárias e assumindo atitudes incompatíveis com os propósitos da tarefa e com as finalidades do Espiritismo. Nesse quesito, a assiduidade e a responsabilidade são duas condições que não podem faltar.

Conclusão

Aos que desejam participar do trabalho voluntário na Casa Espírita e aos que já estão nele integrados deixamos a seguinte mensagem de Francesco, il poverello de Assis:

Comece fazendo o que é necessário, depois o que é possível, e de repente você estará fazendo o impossível.

Referência: Revista O Reformador, maio de 2015